Joseph et le Sang

Certains biographes d’André Bessette affirment que, s’il nourrissait une très grande dévotion à Joseph, sa véritable affection allait au « Précieux Sang de Jésus », que cette caractéristique était même le signe d’une saine doctrine, puisqu’il faisait passer le Christ en premier. On ajoute que, plus il avançait en âge, moins il parlait de Joseph.

Est-ce un bon signe ?

Le « frère » André devenait-il de plus en plus christocentrique avec le temps ou bien se taisait-il sur Joseph pour avoir la paix avec les doctrinaires du christocentrisme, toujours vigilants quand il s’agit de déceler une dévotion concurrente de celle au Christ comme la dévotion à Marie ou à Joseph ? On ne le saura probablement jamais.

L’année sacerdotale que l’Église vient de vivre, dans un contexte de scandales de pédophilie, proposait Jean-Marie Vianney comme modèle du prêtre. Le curé d’Ars est un saint canonisé par l’Église, mais sa doctrine est-elle saine lorsqu’il affirme : « Après Dieu, le prêtre, c’est tout » ? Où se situent Marie et Joseph dans cette hiérarchie ?

Non seulement après le Christ, mais encore après le prêtre…

Un charisme concernant Joseph comme celui d’André Bessette doit-il être « réorienté » pour respecter la hiérarchie sacerdotale, le Christ étant le grand-prêtre parfait, celui qui offre son corps et son sang en sacrifice ?

Mais si le charisme d’André Bessette était lié au Précieux Sang de Jésus, pourquoi avoir érigé un Oratoire Saint-Joseph aussi majestueux ?

Francine D. Pelletier

Demain : « Joseph et les Apôtres »

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4 Responses to Joseph et le Sang

  1. J.-F. Germain Carneau dit :

    On pourrait dire que le passage à Jésus dans la vision religieuse s’apparente à un saut quantique. En ce sens, il marque une coupure, une discontinuité dans le tissus de l’histoire et même dans le tissus de l’être. C’est la raison pour laquelle nous nous retrouvons devant ce phénomène que vous appeliez christocentrisme, que nous pourrions même appeller «jésus-centrisme» dans certaines formes de protestantisme.

    Cette tendance contredit, selon moi, toute la logique de l’histoire dite du salut telle qu’exprimée dans les écritures. En effet, une des choses qui ressort de celles-ci est le sens donné à un mouvement qui part de la création et aboutit, dans la bible chrétienne, à la fondation de l’église. Si nous maintenons fermement notre regard sur ce mouvement, il est difficile de justifier le christocentrisme.

    Jésus lui-même affirme que celui ou celle qui le suit: «fera de plus grandes choses» (Jean 14, 12), impliquant une continuité et une évolution dans le mouvement.

    La continuité joue dans les deux sens et on peut la percevoir aussi en reculant dans le temps, en passant par les prophètes, les grands saints des écritures, Moïse, les Patriarches, jusqu’à Adam et Ève.

    Quelle est donc la profondeur de ce saut quantique? Y a-t-il saut de Adam à Jésus? Ou de Marie et Joseph à Jésus?

    Toute repose sur la question de la divinité de Jésus. Si Jésus est pur Dieu, il y a un immense saut quantique. C’est la vision traditionnelle. C’est la raison pour laquelle il FAUT que Joseph soit le père putatif de Jésus, car la seule chose qui justifie le saut quantique de la divinité pure de Jésus est la parternité DIRECTE de Dieu sans Joseph.

    Mais dans une vision véritablement CATHOLIQUE, C’EST-À-DIRE UNIVERSELLE, si Jésus est Fils de Dieu incarné dans l’histoire, il y a de la place pour entrevoir une continuité et une progression qui, au moment précédant la culmination en Jésus, passe précisément par ses parents, ses grands-parents, etc.

    Cette idée donnerait un sens très fort à l’entrée en matière de l’évangile de Matthieu qui nous présente la généalogie de Jésus, fils de Joseph, fils de Jacob, fils de Matthan … fils de David … fils d’Abraham … Continuité.

  2. Francine D. Pelletier dit :

    @ J.-F. Germain Carneau

    Je pense aussi que la considération de Joseph est essentielle à la compréhension de ce mouvement inscrit dans l’Incarnation que vous décrivez de façon saisissante.

    Dans cette foulée, je décrirais un mouvement inverse que j’appellerais celui de désincarnation. Le christocentrisme axé sur la «divinité pure du Christ» va, dans certaines confessions protestantes (et même dans un certain catholicisme) jusqu’à l’oblitération de la Trinité. Il désincarne Jésus de sa personnalité globale et de ses rapports, pour en faire essentiellement un Prédicateur ou un Prêtre, modèle de ceux qui ont le «verbe haut», je dirais.

    Dans un christocentrisme catholique, si Marie est tolérée, c’est uniquement parce qu’il y a moyen de la désincarner. Ainsi, sa conception virginale de Jésus, de même que son immaculée conception sont réinterprétées au mode désincarné (si vous me permettez le jeu de mots) pour en faire la DIGNE Mère du Christ, mais aussi celle des prêtres. Un autre saut quantique du type que vous décrivez? En tout cas, les prêtres deviennent du coup les «fils privilégiés» de Marie parce qu’ils sont «plus semblables au Christ»; «ontologiquement» différents des autres fidèles, ils exercent un «sacerdoce d’ordre supérieur». C’est ce qui a été redit au cours de l’Année sacerdotale (2009-2010).

    On retrouve la conception christocentrique-sacerdotale bien illustrée par le statuaire en magnifique bois sculpté qui orne le chœur de l’immense basilique de l’Oratoire Saint-Joseph. Au pied de Jésus en croix, nous avons une Marie qui regarde son Fils dans une attitude de pamoison et un Jean élevant les bras dans la position du prêtre célébrant à l’autel. Où est Joseph? Il a une petite statue blanche placée sur le côté, qui est à peine plus grosse que celle d’André Bessette située sur l’autre côté. Ah oui, évidemment, il reste la grosse statue de Joseph … DANS LA CRYPTE … SOUS la basilique. Une hiérarchisation christocentrique qui s’applique jusque dans l’art, l’architecture, la disposition des éléments de décor liturgique.

    Une meilleure saisie du mouvement de l’Incarnation ne serait-elle pas une voie de réflexion capable de dénouer certains nœuds de la théologie actuelle, notamment la question sacerdotale, avec tous les bénéfices que cela pourrait comporter au niveau de la qualité des rapports interpersonnels dans l’Église?

  3. Rémi dit :

    Vous m’épatez, je n’en reviens pas. Vous me renversez. Oui, vous me faites réaliser que Joseph est le père réel de Jésus .. Pourquoi pas! Cela est possible sous la puissance de Dieu.

    Pour moi, cela m’apparaît comme un saut quantique… Jésus fils de Joseph et de Dieu, d’où il tient sa nature humaine et celle divine, les deux en plénitude.

    Le saut quantique pour moi, c’est que cela change complètement ma compréhension du rôle de Joseph dans l’économie du salut. Il n’est plus le père adoptif, ni le père putatif, il est le vrai père de Jésus.

    Ai-je bien compris?

  4. Francine D. Pelletier dit :

    @Rémi
    J’ai réfléchi à votre question : « Ai-je bien compris? ». La réponse est délicate car ce qui est abordé ici pourrait effectivement être mal compris.
    Je dirais que la manière dont je perçois la paternité « réelle » de Joseph (et que je saisis l’intervention de J.-F. Germain Carneau à ce propos), se démarque des positions suivantes.
    Je ne l’entends pas au sens où Marie aurait eu d’autres enfants avec Joseph comme elle a eu Jésus. Cette vision conduirait à dire que Jésus n’est pas le « vrai » fils de Dieu.
    De plus, je ne l’entends pas au sens où Dieu serait le Père de la divinité de Jésus et où Joseph serait le père de son humanité. Cette vision conduirait à faire de Jésus un être « double ». Le même problème s’était posé pour la maternité de Marie, que j’aborde dans mon blogue du 11 octobre, « Joseph et le Sang… de David (2) ». L’Église a rejeté la position voulant que Dieu soit le Père de la divinité de Jésus et Marie la mère de son humanité. D’où le dogme de la « maternité divine » de Marie.
    Personnellement, je vais donc dans le sens d’une paternité virginale de Joseph, à l’instar de la maternité virginale de Marie qui a été reconnue par l’Église.

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